အကုသိုလ္ ျဖစ္ျခင္း အေျကာင္း ၃ ပါး
လိုခ်င္တပ္မက္မႈ 'ေလာဘ'၊ ဖ်က္ဆီး ျပစ္မွားမႈ 'ေဒါသ'၊ (အမွန္သေဘာ၌) ေတြေဝမႈ (အမွန္ကို မသိမႈ) 'ေမာဟ'
'ေလာဘ'
စဲြလမ္းျခင္းသေဘာ 'ရာဂ'၊ ျပင္းစြာစဲြလမ္းျခင္း သေဘာ 'သာရာဂ'။ (အာရုံ၌ သတၱဝါတို႔ကို) အဖန္ဖန္ ဆဲြေဆာင္ျခင္းသေဘာ 'အႏုနယ'၊ မဆန္႔က်င္ျခင္း (လိုလားေစျခင္း) သေဘာ 'အႏုေရာဓ'၊ ႏွစ္သက္ျခင္း သေဘာ 'နနဿဒီ'၊ ႏွစ္သက္စဲြလမ္းျခင္းသေဘာ 'နနဿဒီရာဂ'၊ စိတ္၏ ျပင္းစြာ စဲြလမ္းျခင္းသေဘာ 'စိတၱႆ သာရာဂ'။ (အာရုံကို) လိုလားမႈသေဘာ 'ဣစဿဆာ'။ (လိုခ်င္မႈအားႀကီးသျဖင့္) မိန္းေမာမႈ သေဘာ 'မုစဿဆာ'၊ မ်ဳိ၍ ၿပီးဆုံးေစျခင္းသေဘာ (အၿပီးအဆုံး အျကြင္းအက်န္ မရွိ လိုခ်င္တပ္မက္မႈ) 'အေဇၩာသာန'၊ တပ္မက္ျခင္းသေဘာ 'ေဂဓ'၊ ထက္ဝန္းက်င္ (အားလုံးကို) တပ္မက္ျခင္းသေဘာ 'ပလိေဂဓ'၊ ကပ္ၿငိ တြယ္တာျခင္းသေဘာ 'သဂၤ'၊ ရႊံ႕ၫြန္ႏွင့္ တူေသာ (နစ္ျမဳပ္ေစျခင္း) သေဘာ 'ပကၤ'၊ ဆဲြငင္ျခင္း (ထိုထိုဘဝ၌ ျဖစ္ရန္ ဆဲြေဆာင္ျခင္း) သေဘာ 'ေဇာ'၊ လွည့္ပတ္ျခင္း သေဘာ 'မာယာ'။ (ဝဋ္ဆင္းရဲ၌ သတၱဝါတို႔ကို) ျဖစ္ေစျခင္း သေဘာ 'ဇနိကာ'။ (ဆင္းရဲႏွင့္) ယွဥ္လ်က္ ျဖစ္ေစတတ္ေသာ သေဘာ 'သဉဿစနနီ'။ (သတၱဝါတို႔ကို ဝဋ္ဆင္းရဲ၌ စုတိ ပဋိသေနဿဓ၏ အစြမ္းျဖင့္) ခ်ဳပ္စပ္ျခင္းသေဘာ 'သိဗၺိနီ'၊ အာရုံကြန္ရက္ရွိေသာ သေဘာ 'ဇာလိနီ'။ (တပ္မက္မႈျဖင့္) စိုစြတ္ျခင္း သေဘာ၊ တစ္နည္း- (ဝဋ္ဆင္းရဲသို႔ ဆဲြေဆာင္တတ္သျဖင့္) လ်င္ေသာ ေရအယဥ္ရွိေသာ ျမစ္ႏွင့္တူေသာ သေဘာ 'သရိတာ'၊ အဆိပ္ႏွင့္တူေသာ သေဘာ 'ဝိသတၱိကာ'။ (အက်ဳိးမဲ့သို႔ ေရာက္ေအာင္ ေႏွာင္ဖဲြ႕တတ္သျဖင့္) ႀကိဳးႏွင့္တူေသာ သေဘာ 'သုတၱ'။ (ရူပါရုံစသည္တို႔၌) ပ်ံ႕ႏွံ႕တပ္မက္တတ္ေသာ သေဘာ 'ဝိသဋာ'။ (ထိုထိုအာရုံကို ရျခင္းငွါ) အားထုတ္ ေစတတ္ေသာသေဘာ 'အာယူဟိနီ'။ (ျဖစ္တိုင္း ျဖစ္တိုင္းေသာ ဘဝသံသရာ၌ မိမိ၏ ခ်စ္ႏွစ္သက္သည့္) အေဖာ္ျဖစ္ေသာသေဘာ 'ဒုတိယာ'၊ ေတာင့္တ ျခင္းသေဘာ 'ပဏိဓိ'။ (သတၱဝါတို႔ကို) ဘဝသို႔ ဆဲြေဆာင္ေၾကာင္းသေဘာ (ဘဝႀကိဳး) 'ဘဝေနတၱိ'။ (ထိုထိုအာရုံသို႔) ကပ္ေရာက္တတ္ (ၿငိကပ္တတ္) ေသာသေဘာ၊ တစ္နည္း- (အက်ဳိးမဲ့ ဆင္းရဲကို ျဖစ္ေစတတ္သျဖင့္) ေတာႏွင့္တူေသာ သေဘာ 'ဝန'။ (ထိုထိုအာရုံသို႔) ျပင္းျပစြာ ကပ္ေရာက္တတ္ (ၿငိကပ္တတ္) ေသာ သေဘာ၊ တစ္နည္း- (အက်ဳိးမဲ့ဆင္းရဲကို လြန္စြာ ျဖစ္ေစတတ္သျဖင့္) ေတာႏွင့္ တူေသာ သေဘာ 'ဝနထ'။ (ခ်စ္ႀကိဳက္) ေပါင္းေဖာ္ (ေရာေႏွာ) ျခင္းသေဘာ 'သႏၴဝ'၊ ခ်စ္ႀကိဳက္ျခင္း သေဘာ 'သိေနဟ'၊ ငဲ့ကြက္တြယ္တာျခင္းသေဘာ 'အေပကၡ'။ (အာရုံအသီးသီး၌) ေႏွာင္ဖဲြ႕တတ္ေသာသေဘာ 'ပဋိဗနဿဓု'။ (အာရုံကို) ေတာင့္တျခင္းသေဘာ 'အာသာ'၊ ေတာင့္တပုံအျခင္းအရာ 'အာသိသနာ'၊ ေတာင့္တတတ္ေသာ စိတ္၏အျဖစ္ 'အာသီသိတတၱ'၊ အဆင္း (ရူပါရုံ) ၌ ေတာင့္တမႈ 'ရူပါသာ'၊ အသံ (သဒဿဒါရုံ) ၌ ေတာင့္တမႈ 'သဒဿဒါသာ'၊ အနံ႕ (ဂႏဿဓာရုံ၌) ၌ ေတာင့္တမႈ 'ဂနဿဓာသာ'၊ အရသာ (ရသာရုံ) ၌ ေတာင့္တမႈ 'ရသာသာ'၊ အေတြ႕ (ေဖာ႒ဗၺာရုံ) ၌ ေတာင့္တမႈ 'ေဖာ႒ဗၺာသာ'၊ ရအပ္ေသာ အရာဝတၳဳ (လာဘ္) ၌ ေတာင့္တမႈ 'လာဘာသာ'၊ ပစၥည္းဥစၥာ၌ ေတာင့္တမႈ 'ဓနာသာ'၊ သားသမီး၌ ေတာင့္တမႈ 'ပုတၱာသာ'၊ အသက္၌ ေတာင့္တမႈ 'ဇီဝိတာသာ'။ (သတၱဝါတို႔ကို) တပ္မက္ေစတတ္ေသာ သေဘာ၊ တစ္နည္း- (ငါ့ဥစၥာ ငါ့ဥစၥာဟု) ေျပာဆိုေစတတ္ ေသာသေဘာ 'ဇပၸါ'။ (သတၱဝါတို႔ကို) ထူးထူးျခားျခား တပ္မက္ေစတတ္ေသာ သေဘာ၊ တစ္နည္း- (ငါ့ဥစၥာငါ့ဥစၥာဟု) ထပ္ကာထပ္ကာ ေျပာဆိုေစတတ္ေသာ သေဘာ 'ပဇပၸါ'။ (သတၱဝါတို႔ကို) အလြန္တပ္မက္ေစတတ္ေသာ သေဘာ၊ တစ္နည္း- (ငါ့ဥစၥာ ငါ့ဥစၥာဟု) အလြန္ ေျပာဆိုေစတတ္ေသာ သေဘာ 'အဘိဇပၸါ'၊ တပ္မက္ေစျခင္း သေဘာ 'ဇပၸါ'၊ တပ္မက္ေစပုံ အျခင္းအရာ 'ဇပၸနာ'၊ တပ္မက္ေစတတ္သည္၏ အျဖစ္ 'ဇပၸိတတၱ'။ (အာရုံ၌ အဖန္ဖန္) လုယက္ ဆဲြငင္ျခင္း သေဘာ (အလြန္တပ္မက္ျခင္းသေဘာ) 'ေလာလုပၸ'။ (အာရုံ၌ အဖန္ဖန္) လုယက္ဆဲြငင္ပုံ အျခင္းအရာ 'ေလာလုပၸါယနာ'။ (အာရုံ၌ အဖန္ဖန္) လုယက္ ဆဲြငင္တတ္ သည္၏အျဖစ္ 'ေလာလုပၸါယိတတၱ'၊ အၿမီးနန္႔ေသာ ေခြးကဲ့သို႔ (လာဘ္လာဘ၌) တုန္လႈပ္ျခင္းသေဘာ 'ပုစဿဆဉဿစိကတာ'၊ ေကာင္းေသာ အာရုံတို႔ကို လိုလားသူ၏အျဖစ္ 'သာဓုကမ်တာ'။ (အမိ အေဒၚစေသာ) မသင့္ေလ်ာ္ေသာ အရာ၌ တပ္မက္ျခင္းသေဘာ 'အဓမၼရာဂ'၊ မညီမမွ် အဆမတန္ အားႀကီးစြာ လိုခ်င္ျခင္းသေဘာ 'ဝိသမေလာဘ'။ (အာရုံကို) ႏွစ္သက္ျခင္းသေဘာ 'နိကႏၲိ'၊ ႏွစ္သက္ပုံ အျခင္းအရာ 'နိကာမနာ'၊ ေမွ်ာ္လင့္ေတာင့္တျခင္းသေဘာ 'ပတၳနာ'၊ ခ်စ္ခင္ျခင္းသေဘာ 'ပိဟနာ'၊ ေကာင္းစြာ ေမွ်ာ္လင့္ေတာင့္တျခင္း သေဘာ 'သမၸတၳနာ'။ ကာမဂုဏ္ငါးပါးတို႔၌ တပ္မက္မႈ 'ကာမတဏွာ'။ (ရူပ အရူပ) ဘဝတို႔၌ တပ္မက္မႈ 'ဘဝတဏွာ'။ (ဥေစၦဒဟုဆိုအပ္ေသာ) ဘဝကင္းျခင္း၌ တပ္မက္မႈ 'ဝိဘဝ တဏွာ'၊ ရူပဘုံ၌ တပ္မက္မႈ 'ရူပတဏွာ'၊ အရူပဘုံ၌ တပ္မက္မႈ 'အရူပတဏွာ'၊ ဘဝခ်ဳပ္ျခင္း၌ တပ္မက္မႈ 'နိေရာဓတဏွာ'၊ အဆင္း (ရူပါရုံ) ၌ တပ္မက္မႈ 'ရူပတဏွာ'၊ အသံ (သဒဿဒါရုံ) ၌ တပ္မက္မႈ 'သဒဿဒတဏွာ'၊ အနံ႕ (ဂနဿဓာရုံ) ၌ တပ္မက္မႈ 'ဂနဿဓတဏွာ'၊ အရသာ (ရသာရုံ) ၌ တပ္မက္မႈ 'ရသတဏွာ'၊ အေတြ႕ (ေဖာ႒ဗၺာရုံ) ၌ တပ္မက္မႈ 'ေဖာ႒ဗၺတဏွာ'၊ သေဘာတရား (ဓမၼာရုံ) ၌ တပ္မက္မႈ 'ဓမၼတဏွာ'။ (ဝဋ္ဆင္းရဲ၌) နစ္ျမဳပ္ေစျခင္းသေဘာ 'ၾသဃ'။ (ဝဋ္ဆင္းရဲ၌) ယွဥ္ေစျခင္းသေဘာ 'ေယာဂ'။ (ဝဋ္ဆင္းရဲ၌) ဆက္စပ္ ထုံးဖဲြ႕ျခင္း သေဘာ 'ဂႏၴ'၊ ျပင္းစြာယူျခင္း (စဲြလမ္းျခင္း) သေဘာ 'ဥပါဒါန'။ (ကုသိုလ္တရားတို႔ကို) ပိတ္ပင္တတ္ေသာသေဘာ 'အာဝရဏ'။ (ကုသိုလ္ တရားတို႔ကို) တားျမစ္တတ္ေသာ သေဘာ 'နီဝရဏ'။ (အမွန္တရားကို) ဖုံးကြယ္ျခင္းသေဘာ 'ဆာဒန'။ (သတၱဝါတို႔ကို ဝဋ္ဆင္းရဲ၌) ဖဲြ႕ေႏွာင္တတ္ေသာ သေဘာ 'ဗနဿဓန'။ (စိတ္ကို) ကပ္၍ ညစ္ႏြမ္းေစတတ္ေသာ သေဘာ 'ဥပကၠိေလသ'၊ အစဥ္ ကိန္းဝပ္တတ္ေသာ သေဘာ၊ တစ္နည္း- ေလ်ာက္ပတ္ေသာ အေၾကာင္းကို ရလွ်င္ (အေၾကာင္းညီၫြတ္လွ်င္) ျဖစ္တတ္ေသာ သေဘာ 'အႏုသယ'၊ ထက္ဝန္းက်င္ (စိတ္ တစ္ခုလုံး သိမ္းက်ံဳး၍) ထျကြ (ေသာင္းက်န္း) တတ္ေသာ သေဘာ 'ပရိယု႒ာန'။ (ရစ္ပတ္တတ္ေသာ) ႏြယ္ႏွင့္ တူေသာ သေဘာ 'လတာ'၊ အရာ ဝတၳဳ အမ်ဳိးမ်ဳိးတို႔ကို လိုခ်င္တတ္ေသာ သေဘာ 'ေဝဝိစၦ'။ (ဝဋ္) ဆင္းရဲ၏ အေျခအျမစ္ 'ဒုကၡမူလ'။ (ဝဋ္) ဆင္းရဲ၏ အေၾကာင္းရင္း 'ဒုကၡနိဒါန'။ (ဝဋ္) ဆင္းရဲ၏စ၍ ျဖစ္ရာ 'ဒုကၡပၸဘဝ'၊ မာရ္၏ ေက်ာ့ကြင္း 'မာရပါသ'၊ မာရ္၏ ငါးမွ်ားခ်ိတ္ 'မာရဗဠိသ'၊ မာရ္၏ အရာ (မာရ္၏ နယ္ပယ္) 'မာရဝိသယ'။ (ယိုစီးတတ္ေသာ) တပ္မက္မႈ တဏွာျမစ္ 'တဏွာနဒီ'။ (ဖုံးလႊမ္းတတ္ ေသာ) တပ္မက္မႈ တဏွာကြန္ရက္ 'တဏွာ ဇာလ'။ (ျမဲျမံစြာ ေႏွာင္ဖဲြ႕တတ္ေသာ) တပ္မက္မႈ တဏွာ ေတာက္ 'တဏွာဂဒဿဒဳလ'၊ ျပည့္ႏိုင္ခဲေသာ တပ္မက္မႈ တဏွာသမုဒဿဒရာ 'တဏွာသမုဒဿဒ'။ (သူတစ္ပါးပစၥည္း ကို) လိုခ်င္မက္ေမာမႈ 'အဘိဇၩာ'၊ အကုသိုလ္တို႔၏ အေျခအျမစ္ျဖစ္ေသာ လိုခ်င္တပ္မက္မႈ 'ေလာဘ အကုသလမူလ' သည္ (ရွိ၏)။ ဤ (ဆိုအပ္ခဲ့ ၿပီးေသာ) သေဘာကို လိုခ်င္တပ္မက္မႈ 'ေလာဘ' ဟု ဆိုအပ္၏။ (၁၁၄၁)
'ေဒါသ'
''ငါ၏ အက်ဳိးမဲ့ကို ျပဳက်င့္ခ့ဲၿပီ'' ဟု ရန္ၿငိဳးဖဲြ႕မႈ 'အာဃာတ' သည္ ျဖစ္၏၊ ''ငါ၏ အက်ဳိးမဲ့ကို ျပဳက်င့္ ေနဆဲျဖစ္သည္'' ဟု ရန္ၿငိဳးဖဲြ႕မႈ 'အာဃာတ' သည္ ျဖစ္၏၊ ''ငါ၏ အက်ဳိးမဲ့ကို ျပဳက်င့္ လတၱံ႕'' ဟု ရန္ၿငဳိးဖဲြ႕မႈ 'အာဃာတ' သည္ ျဖစ္၏၊ ''ငါ၏ ခ်စ္ခင္ျမတ္ႏိုးအပ္သူ၏ အက်ဳိးမဲ့ကို ျပဳက်င့္ခဲ့ၿပီ။ပ။ အက်ဳိးမဲ့ကို ျပဳက်င့္ေနဆဲ ျဖစ္သည္။ပ။ အက်ဳိးမဲ့ကို ျပဳက်င့္လတၱံ႕'' ဟု ရန္ၿငဳိးဖဲြ႕မႈ 'အာဃာတ' သည္ ျဖစ္၏၊ ''ငါ၏ မခ်စ္ခင္ မျမတ္ႏိုးအပ္သူ၏ အက်ဳိးကို ျပဳက်င့္ခဲ့ၿပီ။ပ။ အက်ဳိးကို ျပဳက်င့္ေနဆဲ ျဖစ္သည္ ။ပ။ အက်ဳိးကို ျပဳက်င္လတၱံ႕'' ဟု ရန္ၿငဳိးဖဲြ႕မႈ 'အာဃာတ' သည္ ျဖစ္၏၊ ထို႔ျပင္ အေၾကာင္း မဟုတ္ သည္၌ ရန္ၿငဳိးဖဲြ႕မႈ (အမ်က္ထြက္မႈ) သည္ ျဖစ္၏။ ဤသို႔ သေဘာရွိေသာ စိတ္၏ အၾကင္ ရန္ၿငဳိးဖဲြ႕မႈ 'အာဃာတ'၊ လြန္စြာ ရန္ၿငဳိးဖဲြ႕မႈ 'ပဋိဃာတ'။ (အာရုံ၌) ထိပါးမႈ (မုန္းထားမႈ) 'ပဋိဃ'၊ လြန္စြာ ဆန္႔က်င္ျခင္းသေဘာ 'ပဋိဝိေရာဓ'၊ စိတ္ဆိုးျခင္း (အမ်က္ထြက္ျခင္း) သေဘာ 'ေကာပ'၊ လြန္စြာ စိတ္ဆိုးျခင္း (အမ်က္ထြက္ျခင္း) သေဘာ 'ပေကာပ'၊ အလြန္ျပင္းစြာ စိတ္ဆိုးျခင္း (အမ်က္ ထြက္ျခင္း) သေဘာ 'သမၸေကာပ'၊ ဖ်က္ဆီးျပစ္မွားျခင္းသေဘာ 'ေဒါသ'၊ လြန္စြာ ဖ်က္ဆီးျပစ္မွားျခင္းသေဘာ 'ပေဒါသ'၊ အလြန္ျပင္းစြာ ဖ်က္ဆီး ျပစ္မွားျခင္းသေဘာ 'သမၸေဒါသ'၊ စိတ္၏ ေဖာက္ျပန္ျခင္းသေဘာ 'စိတၱႆဗ်ာပတၱိ'၊ စိတ္ပ်က္စီးျခင္းသေဘာ 'မေနာပေဒါသ'၊ အမ်က္ ထြက္ျခင္း သေဘာ 'ေကာဓ'၊ အမ်က္ထြက္ပုံအျခင္းအရာ 'ကုဇၩနာ'၊ အမ်က္ထြက္တတ္သူ၏အျဖစ္ 'ကုဇၩိတတၱ'၊ ဖ်က္ဆီးျပစ္မွားျခင္း သေဘာ 'ေဒါသ'၊ ဖ်က္ဆီးျပစ္မွားပုံ အျခင္းအရာ 'ဒုႆနာ'၊ ဖ်က္ဆီးျပစ္မွားတတ္သူ၏ အျဖစ္ 'ဒုႆိတတၱ'၊ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးျခင္းသေဘာ 'ဗ်ာပတၱိ'၊ ေဖာက္ျပန္ ပ်က္စီးပုံ အျခင္းအရာ 'ဗ်ာပဇၨနာ'၊ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးတတ္သည္၏အျဖစ္ 'ဗ်ာပဇၨိတတၱံ'၊ ဆန္႔က်င္မႈ 'ဝိေရာဓ'၊ လြန္စြာ အဖန္ဖန္ ဆန္႔က်င္မႈ 'ပဋိဝိေရာဓ'၊ ၾကမ္းတမ္းသူ၏အျဖစ္ (ၾကမ္းတမ္းမႈ) 'စ႑ိကၠ'၊ ေကာင္းမြန္ ျပည့္စုံစြာ မေျပာဆိုႏိုင္ျခင္း (မေကာင္းသျဖင့္ ေျပာဆိုျခင္း) 'အသုေရာပ'၊ စိတ္၏ မိမိပကတိစိတ္မဟုတ္သည္၏အျဖစ္ (မႏွစ္လိုမႈ) 'အနတၱမနသာ စိတၱႆ' သည္ (ရွိ၏)။ ဤ (ဆိုအပ္ခဲ့ၿပီးေသာ) သေဘာကို ဖ်က္ဆီးျပစ္မွားမႈ 'ေဒါသ' ဟူ၍ ဆိုအပ္၏။ (၄၁၈ ၄၁၉ ၁၁၄၂ ၁၂၃၇ ၁၂၄၂)
'ေမာဟ'
ဆင္းရဲ၌ မသိမႈ 'ဒုေကၡအညာဏ'၊ ဆင္းရဲျဖစ္ ေၾကာင္း၌ မသိမႈ 'ဒုကၡသမုဒေယ အညာဏ'၊ ဆင္းရဲခ်ဳပ္ရာ (နိဗၺာန္) ၌ မသိမႈ 'ဒုကၡနိေရာေဓ အညာဏ'၊ ဆင္းရဲခ်ဳပ္ရာ (နိဗၺာန္) သို႔ ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္၌ မသိမႈ 'ဒုကၡနိေရာဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အညာဏ'၊ ေရွ႕အဖို႔၌ (ျဖစ္ၿပီးေသာ ခနဿဓာစသည္တို႔၌) မသိမႈ 'ပုဗၺေႏၲအညာဏ'၊ ေနာက္အဖို႔၌ (ျဖစ္လတၱံ႕ေသာ ခနဿဓာစသည္တို႔ ၌) မသိမႈ 'အပရေႏၲအညာဏ'၊ ေရွ႕အဖို႔ ေနာက္အဖို႔၌ (ျဖစ္ၿပီးလတၱံ႕ ခနဿဓာစသည္တို႔၌) မသိမႈ 'ပုဗၺာႏၲာ ပရေႏၲ အညာဏ'၊ ဤ (ဇရာမရဏစသည္တို႔၏) အေၾကာင္းတရားႏွင့္ (ဇာတိစေသာ ထိုထို အေၾကာင္း ကို) စဲြ၍ျဖစ္ေသာ အက်ဳိးတရားတို႔၌ မသိမႈ 'ဣဒပၸစၥယတာ ပဋိစၥသမုပၸေႏၷသု ဓေမၼသုအညာဏ' သည္ (ရွိ၏)။ ဤသို႔သေဘာရွိေသာ အၾကင္ မသိျခင္းသေဘာ 'အညာဏ'။ (အမွန္တရားကို) မျမင္ျခင္း သေဘာ 'အဒႆန'၊ ထိုးထြင္း၍ မသိတတ္ေသာသေဘာ 'အနဘိသမယ'။ (အမွန္တရားအား) ေလ်ာ္စြာ မသိတတ္ေသာသေဘာ 'အနႏုေဗာဓ'။ (အနိစၥစသည္တို႔ႏွင့္ ယွဥ္၍) မသိတတ္ေသာ သေဘာ (မွားယြင္း စြာ သိတတ္ေသာ သေဘာ) 'အသေမၺာဓ'၊ ထိုးထြင္း၍ မသိျခင္းသေဘာ 'အပၸဋိေဝဓ'။ (အနိစၥစသည္ျဖင့္) မယူတတ္ေသာ သေဘာ 'အသံဂါဟနာ'။ (အမွန္တရားကို) သက္ဝင္၍ (နားလည္၍) မယူတတ္ေသာ သေဘာ 'အပရိေယာဂါဟနာ'၊ ညီညီၫြတ္ၫြတ္ မရွုတတ္ (အနိစၥစသည္ကို နိစၥစသည္ဟု မညီမၫြတ္ ရွုတတ္) ေသာသေဘာ 'အသမေပကၡန'၊ မဆင္ျခင္တတ္ေသာသေဘာ 'အပစၥေဝကၡဏာ'၊ မ်က္ေမွာက္ မရွုတတ္ေသာ သေဘာ (အေကာင္းအဆိုးကို မေဝခဲြတတ္ေသာသေဘာ) 'အပစၥကၡကမၼ'။ (စိတ္) ျဖဴစင္ သန္႔ရွင္းမႈကို ဖ်က္ဆီးေၾကာင္းသေဘာ 'ဒုေမၼဇၩ'၊ လူမိုက္ျဖစ္ေၾကာင္း သေဘာ 'ဗာလ်'၊ ေကာင္းစြာ (ခဲြခဲြျခားျခား) အျပားအားျဖင့္ မသိတတ္ေသာသေဘာ 'အသမၸဇည'။ (အမွန္သေဘာ၌) ေတြေဝျခင္း သေဘာ (အမွန္ကို မသိမႈ) 'ေမာဟ'၊ ျပင္းစြာ ေတြေ၀ျခင္းသေဘာ 'ပေမာဟ'၊ ထက္ဝန္းက်င္ (တရား အားလုံး၌) ေတြေဝျခင္း သေဘာ 'သေမၼာဟ'၊ သိအပ္သည္ကို မသိျခင္း (သစၥာေလးပါးကိုမသိျခင္း) သေဘာ 'အဝိဇၨာ'။ (ဝဋ္ဆင္းရဲ ၌) နစ္ျမဳပ္ေစတတ္ေသာ မသိမႈ သေဘာ 'အဝိေဇၨာဃ'။ (ဝဋ္ဆင္းရဲ၌) ယွဥ္ေစတတ္ေသာ မသိမႈသေဘာ 'အဝိဇၨာေယာဂ'၊ အစဥ္ကိန္းဝပ္တတ္ေသာ မသိမႈသေဘာ 'အဝိဇၨာ ႏုသယ'။ (ကိေလသာတို႔၏) ထျကြ ေသာင္းက်န္းျခင္းဟူေသာ မသိမႈသေဘာ 'အဝိဇၨာပရိယု႒ာန'။ (စီးပြါးခ်မ္းသာသို႔ မေရာက္ႏိုင္ေအာင္ ပိတ္ပင္ တတ္သျဖင့္) တံခါးက်ည္ (မင္းတုပ္) ႏွင့္တူေသာ မသိမႈသေဘာ 'အဝိဇၨာလဂႌ'၊ အကုသိုလ္တို႔၏ အေျခအျမစ္ျဖစ္ေသာ ေတြေဝမႈ ေမာဟ အကုသလ မူလ သည္ (ရွိ၏)။ ဤ (ဆိုအပ္ခဲ့ၿပီးေသာ) သေဘာကို အမွန္သေဘာ၌) ေတြေဝမႈ (အမွန္ကို မသိမႈ) 'ေမာဟ' ဟူ၍ ဆိုအပ္၏။ (စာပိုဒ္ ၃၉ဝ ၁၁ဝ၅ ၁၁ဝ၆ ၁၂၃၈)
kokhy
No comments:
Post a Comment